¿PUEDE DEMOSTRARSE LA EXISTENCIA DE DIOS?

 

Reflexión sobre fe y razón.

MAX. LUGO

Maquiavelo en “El Príncipe” afirma: “No ignoro que muchos creen y han creído que las cosas del mundo están regidas por la fortuna y por Dios…”⁽¹⁾. Es decir, por el encadenamiento fortuito de sucesos; y por el ser sobrenatural (en ocasiones seres), considerado superior y creador de todo cuanto existe; de cuya definición, demostración y refutación de su existencia y poder, se ha ocupado el hombre desde la antigüedad .

A través de la historia puede encontrarse una variedad de conceptos vertidos por filósofos y teólogos, tendentes a tratar de definir a Dios y a demostrar su existencia mediante las pruebas: cosmológica, ontológica, a posteriori de carácter racional o a priori; así como por medio de las pruebas del sentimiento o de la tradición⁽²⁾, que más adelante trataré someramente

Para las religiones en general, Dios es considerado con el carácter de persona; como creador. Para el teísmo: como ser personal, único y trascendente al mundo aunque presente en él. Para la tradición judeo – cristiana es un ser personal, absoluto, trascendente, infinito e infinitamente perfecto; omnipotente, omnisciente y creador del universo.

 Jenófanes de Colofón, quien vivió durante los siglos VI y V a. C. afirma, que si bien hay una Corte de dioses, se da sólo un Dios máximo, tanto para aquéllos como para el género humano. Esto es, aunque Jenófanes sostiene que dentro de la manera de ser “divina” se da un máximo, y que a éste se le podrá llamar Dios, no obstante que las demás cosas ya no puedan llegar a ser Dios, no se actualiza en su postura la auténtica unicidad divina.⁽³⁾

Platón, en el Timeo, considera que existe un Dios ordenador del mundo (Demiurgo), que impone el orden a partir del caos.⁽⁴⁾

Para los estoicos (entre los que pueden mencionarse a Zenón de Citio, Cleantes y Crisipo), no hay un Dios fuera de la naturaleza o del mundo al cual consideraron como divino; fue su ética (del esfuerzo y la disciplina) más que su teología, la que con posterioridad allanó el camino del cristianismo.⁽⁵⁾

Epicuro por su parte, propone eliminar el temor a los dioses a quienes presupone perfectos; verdad que acepta sin demostración. Sostiene además, que en virtud de su perfección están más allá del alcance del hombre y de su mundo siendo indiferentes a los destinos humanos.⁽⁶⁾ Resume su concepto de Dios en lo siguiente: “Si Dios es perfecto, Él está siempre en paz y no puede enojarse o molestarse con nadie o por nada, porque el disgustarse sólo es propiedad de un ser imperfecto. De igual manera, si Dios es perfecto, Él no necesita ni desea nada de nadie, ya que si Él necesitase o desease algo, no sería Dios sino un ser infeliz e imperfecto.”⁽⁷⁾

Aristóteles, en el Libro 7 (XII) de la Metafísica y en VIII de la Física, llama Dios al “primer moviente”; porque es eterno, entidad y acto, que mueve sin moverse.⁽⁸⁾

Históricamente surge la Era Cristiana. Primero los apóstoles, posteriormente los padres apologistas (San Justino y Tertuliano). Se establecen las Escuelas de Alejandría (San Clemente y Orígenes) y de Capadocia, con San Basilio El Grande, San Gregorio Nacianceno y San Gregorio de Niza; todo este antecedente da origen al surgimiento de la figura de Agustín de Hipona, quien nunca dudó de la existencia de Dios y sin embargo, ofrece sus pruebas: noológica y psicológica para demostrar o mejor dicho, patentizar su existencia.⁽⁹⁾

La primera, está vinculada con la línea platónica (en el Banquete). Dios es lo perfecto, sin lo que es imposible pensar lo imperfecto. Él es la verdad y bondad originaria de todas las verdades y valores, dice Agustín. La segunda, en la que hace un itinerario profundo interior hacia Dios, a través de sus Confesiones. Además, este doctor de la Iglesia propone las pruebas: teleológica y del consentimiento universal sobre la existencia de Dios; en aquélla sostiene que el orden en El Cosmos exige una causa primera y eficiente; en tanto que con la creencia en Dios de casi todos los hombres, dice, se demuestra su existencia.⁽¹⁰⁾

Dentro de la filosofía escolástica, previamente a Tomás de Aquino, destacan figuras de gran relevancia, entre otras, la de Juan Escoto Eríugena, Anselmo de Canterbury y Pedro Abelardo. Respecto de la demostración de la existencia de Dios, es de destacarse Anselmo de Canterbury, quien en la cuestión de la relación entre fe y razón sigue la línea agustiniana; sin embargo, se inclina por la fe que busca la inteligencia bajo el lema: “no pretendo entender para creer, sino que creo para entender”.⁽¹¹⁾

En sus dos principales obras: Monologión y Proslogión, presenta sendos caminos (diversos pero complementarios), tendentes a la demostración de la existencia de Dios. En el primero presenta pruebas “a posteriori”, en tanto que en el segundo, “a priori”.

El argumento “a posteriori”, mediante el tipo de prueba cosmológica, puede resumirse en lo siguiente: “todo lo que hay, existe en virtud de alguna causa, pero como la nada no puede causar nada, habrá que buscarla en una realidad existente, contingente o absoluta. Dado que lo contingente no puede ser causa originalmente última, debe encontrarse en la realidad absoluta, es decir, en Dios”.

En tanto que, en el expuesto en el Proslogión (ontológico), parte de la misma idea de Dios y llega a su existencia; su razonamiento es el siguiente: “el pensamiento encuentra en él mismo la idea de un ser, el ser supremo o sumo que se puede pensar (id quo maius cogitari non potest). Si este ser sólo existiera en la mente, no sería el mayor ser pensable, pues se podría pensar en otro ser que existiera, no sólo en la mente, sino también en la realidad. Por lo tanto, la misma idea del ser sumo o supremo implica que existe, no sólo en el pensamiento, sino también en la realidad.”⁽¹²⁾

Tomás de Aquino pretende demostrar (para algunos demuestra) la existencia de Dios, mediante un proceso “a posteriori” que se contiene en las cinco vías o argumentos, que en resumen son los siguientes:

1.            Dios es el motor no movido, el primigenio que mueve a todos. (Esta idea es tomada de Aristóteles).

2.           Hay una causa primera no causada, a la que llamamos Dios. (Esta idea también es aristotélica y encuentra además motivaciones en Avicenas.

3.           Llamada de la contingencia; está inspirada en Maimónides, así como en Aristóteles. La explica en el sentido de que todo ser contingente es causado; luego entonces, el contingente no se explica sino por el necesario. Éste ha de ser en si mismo y último en la cadena de las dependencias y es al que llamamos Dios.

4.           Llamada de los grados de perfección. Aquí Tomás de Aquino orientado por elementos neoplatónicos y aristotélicos, sostiene que las cosas son más o menos buenas, verdadera y nobles, al existir un máximo de bondad, de verdad, de nobleza y por tanto de ser; al existir un supremo que es causa de las perfecciones del mundo, a esa causa última la llaman Dios.

5.           Esta prueba llamada teleológica inspirada en los Estoicos, consiste en que al darse finalidad y orden en el mundo, debe existir una suprema inteligencia que explique esta finalidad, que llama Dios.⁽¹³⁾

Posteriores a Tomás de Aquino dentro de la filosofía Medieval tenemos a Buenaventura de Bagnoregio, de la Escuela Franciscana de París, quien postula que la existencia de Dios no sólo es mostrable, sino demostrable a través de las pruebas “a posteriori” y “a priori” expuestas con antelación (Anselmo y Tomás de Aquino), y que el ser primero y sumo es evidentísimo en su verdad, toda vez que el predicado está contenido en el sujeto; por lo que dice: “Basta tener la idea de Dios para que sea evidente que Él existe, pues la existencia (predicado), está contenida en el sujeto (Dios)”.⁽¹⁴⁾

Juan Duns Escoto pretende demostrar la existencia de Dios mediante: 1.- causa primera, eficiente; 2.- causa final, última y 3.- existencia de una naturaleza eminente; en tanto que Guillermo de Ockham sostiene, que no se puede saber con evidencia que Dios existe, y ataca todas las pruebas clásicas de la existencia de Dios sosteniendo que no es posible demostrar lo suficiente su existencia. Sin embargo, no niega que pueda darse un argumento probable de ésta.⁽¹⁵⁾

René Descartes ofrece en las Meditaciones dos pruebas de la existencia de Dios. En la tercera Meditación (prueba cosmológica) sostiene en esencia, que todas las cosas que existen (si es verdad que existen), han sido creadas y producidas por “una substancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, omnipotente”, que es Dios; y concluye que: “Dios existe; porque si bien la idea de la substancia está en mi, puesto que soy una substancia, no tendría la idea de la substancia infinita siendo yo finito, sino hubiera sido puesta en mi espíritu por una substancia verdaderamente infinita”.⁽¹⁶⁾

En la quinta Meditación a través de la prueba ontológica, Descartes afirma que así como ha estimado en las Meditaciones precedentes respecto de las verdades matemáticas, habiendo podido sacar de su pensamiento la idea de alguna cosa, no hay razón para pensar que no puede sacar de ahí un argumento y una prueba demostrativa de la existencia de Dios; que la esencia y la existencia de Dios no pueden separarse, pues ello es inconcebible.⁽¹⁷⁾

Baruch Spinoza sostiene, que sólo existe una substancia divina infinita, quel puede identificarse con Dios o bien con la naturaleza, dependiendo de la perspectiva que se adopte; esta substancia es causa de sí misma y de todas las cosas. Existe por sí misma y es productora de toda la realidad. La naturaleza es equivalente a Dios, es decir Spinoza cae en el Panteísmo.⁽¹⁸⁾

Gottfried W. Leibniz, filósofo y matemático, en su obra Ensayos sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal, introdujo el término Teodicea, que supone un mundo no perfecto en todas sus partes, pero sí armonioso como conjunto que mejor realiza el máximo de sus posibilidades, incluyendo el mal. Por lo que, de acuerdo a este autor, existe una justificación de Dios, no obstante la existencia del mal en el mundo.⁽¹⁹⁾

Por otra parte, en su obra Pensamientos (1630), Blas Pascal sostiene en lo atinente a la existencia y creencia de Dios, la apuesta siguiente:

1.- Tu puedes creer en Dios; si existe irás al cielo.

2.- Tu puedes creer en Dios; ni no existe no ganarás nada.

3.- Tu puedes no creer en Dios; si no existe tampoco ganarás nada,

4.- Tu puedes no creer en Dios; si existe tu serás castigado.

Frente a la apuesta anterior, George M. Smith en su libro “Ateísmo: el caso contra Dios”, basándose en los trabajos de Ayn Rand y Nathaniel Branden, la refuta en los términos siguientes:

1. Dios no existe. En este caso, los ateos estarían en lo correcto, por lo tanto serían los creyentes lo que habrían perdido gran parte de sus vidas y de sus esfuerzos en agradar a un ser inexistente.

2. Dios es un ser impersonal (deismo). Dios creó el Universo y luego lo dejó a su suerte, sin intervenir en él. En este caso, ni el ateo ni el creyente tienen razones para preocuparse, pues este Dios ni premia ni castiga. En dado caso, aún los perdedores continuarían siendo los creyentes, pues habrían perdido gran parte de su esfuerzo vital en adorar a un Dios que no les escucha ni les presta atención alguna.

3. Dios existe y es un ser moralmente elevado. En este caso, Dios no podría castigar a ningún ser humano que cometiera errores de conciencia honestos. Si la razón es la que hace llegar a la conclusión al hombre que Dios no existe, este no debería tomar represalias contra él. De hecho, quien más preocupado debería estar es el creyente, pues la lógica en términos básicos debería llevar al ateísmo (esta es la opinión personal de Smith), por lo cual la creencia ciega y deshonesta en Dios (recordemos que, según los detractores, los creyentes creen en Dios no por una convicción honesta y lógicamente estructurada, sino como simple “apuesta segura”) sería para Él un gran pecado.

4. El Dios de los cristianos es el correcto, con su actuación moral y éticamente reprobable, que castiga a todo aquel que se atreve a dudar de Él, aunque esta duda esté basada en la lógica y la razón, Así, la vida de cada persona no sería importante, sino la simple adhesión a la creencia de Dios sea esta por razones honestas (escasamente hay quienes creen en Dios como consecuencia del razonamiento y la meditación profunda en ese aspecto) o deshonesta (la mayoría, según Smith, lo hacen por la apuesta segura, por temor al infierno o por simple herencia cultural). Sin embargo, este Dios reprobable desde el punto de vista moral, podría fácilmente también convertirse en un Dios traicionero respecto a los cristianos pues, suponiendo que este disfrutara de alguna forma con el sufrimiento humano y no importaran para él las virtudes humanas, no habría en tal caso ningún impedimento para suponer que también lanzara a los cristianos al infierno, ya que para una mente inmoral la traición puede convertirse en un elemento de diversión.⁽²⁰⁾

Immanuel Kant, sostiene en la Crítica de la Razón Pura, que no puede probarse la existencia de Dios por medio de la razón teórica especulativa. No obstante, en la Crítica de la Razón Práctica admite que “…La causa suprema de la naturaleza, como condición del soberano bien, es un ser que es causa de la naturaleza en cuanto inteligencia y voluntad (por consiguiente, autor de la naturaleza), es decir, es Dios…”⁽²¹⁾

Soren Aabye Kierkegaard, no pretendió demostrar la existencia de Dios y en cambio, argumentó que la duda es un elemento de la fe, sin que sea posible conseguir alguna certeza objetiva acerca de la existencia de Dios. Critica a la cristiandad como entidad política, sosteniendo que las congregaciones de la iglesia carecen de sentido; que el cristianismo se había secularizado y politizado y se había convertido en una religión vacía.⁽²²⁾

 Lo argumentos anteriores que si bien no son los únicos, estimo que si los mas destacables, tendentes a la demostración de la existencia de Dios, me llevan a la convicción que tal vez resulten ser fundamento que convencen solo a quien o quienes tienen fe.

Lo inmediatamente expuesto lo explico así: todos cuantos han pretendido y afirmado demostrar la existencia de Dios son hombres de fe (tal vez también mujeres); y quienes han creído en esas demostraciones también son hombres y mujeres de fe. No ha habido uno ---que yo sepa---, quien sin tener fe en que Dios existe, haya pretendido demostrar racionalmente la existencia de Dios y que lo haya logrado en forma convincente para él y para otros.

Por lo tanto, al parecer, es la fe y no la razón de aquéllos, lo que les ha llevado al desarrollo de sus demostraciones y a la creencia en ellas; pues incluso Kant, no obstante su racionalismo, nació y creció bajo la influencia pietista, en donde se ponía énfasis en una intensa devoción religiosa en la cual la experiencia personal de la religión, tenía más importancia que el formalismo. Luego entonces, Kant antes que filósofo era hombre de fe.

        A  mediados  del  año  pasado  (2010)  se  dijo,  que  Grigori  Perelman  ---un matemático ruso que demostró la Conjetura de Poincaré para n=3---, había demostrado matemáticamente la existencia de Dios; sin embargo, ese dicho fue a través de un tercero y hasta donde tengo noticia, no ha sido corroborado por el propio Perelman y menos aún conozco la eventual demostración que pudo haber hecho.

Citas Bibliográficas

(1)       Maquiavelo, Nicolas, El Principe, Vigésima Quinta Edición, Editorial Porrúa, México 2008. p.64.

(2)       Ferrater Mora, J. Diccionario de Filosofía Tomo I (A – D), primera edición, tercera reimpresión en Ariel Filosofía, Barcelona 2004; entrada Dios p.908.

(3)       Garcia Bacca, Juan David (compilador), Los Presocráticos, Segunda Edición, décima reimpresión FCE, México 2007. p21.

(4)       Edición Electrónica de http://www.philosophia.cl/EscueladeFilosofíaUniversidadArcis.

(5)       http://es.wikipedia.org/wiki/estoicismo http://es.wikipedia.org/wiki/zenóndecitio

(6)       Ferrater Mora, J. Diccionario de Filosofía Tomo II (E –J), primera edición tercera reimpresión en Ariel Filosofia, Barcelona 2004; entrada Epicuro. p1036.

(7)       http://www.nonopp.com/ar/filos_educ/02/doctrinas_epicuro.htm

(8)       Apuntes de clase. Teodisea, Jorge Bonilla. Universidad Lasalle.México 2008.

(9)       Merino, José Antonio, Historia de la Filosofía Medieval, Sapientia RERUM. Serie de Manuales de Filosofía, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid España 2001. pp. 25 a 47.

(10)     Idem pp. 62 y 63.

(11)     Apuntes de clase.Teodisea.

(12)     Merino, ob cit. p 114

(13 )    Ibidem pp 204 a 206

(14)     Ib.p 231

(15)     Idem pp. 273 a 276 y 306

(16)     Descartes, René, Discurso del Método, Meditaciones Metafísica,… vigésima segunda edición, Editorial Porrúa, México 2008 p77.

(17)     Idem pp. 89 y sn.

(18)     http://es.wikipedia.org/wiki/spinozabaruch

(19)     Apuntes de clase. Teodisea,

(20)    http://es.wikipedia.org/wiki/Smith

(21)     Kant, Immanuel, Crítica de la Razón Práctica. Biblioteca Filosófica, Segunda Edición, Mestas, Ediciones, Madrid 2004. p.173

(22)     http://es.wikipedia.org/wiki/SorenKrerkegaard

DOS GENERACIONES

Reflexión de juventud publicada en la REVISTA TAMAULIPAS, edición número 200, correspondiente a los meses de junio y julio de 1970.

MAX. LUGO.

Grecia y Roma, grandes maestras de la cultura occidental en la Filosofía, el Arte, la Ciencia y el Derecho ---de éste principalmente por lo que toca al pueblo de Rómulo y Remo---, han tenido una pléyade de IDEALISTAS que permitieron encumbrar a estos pueblos y llegar a la excelsitud plena en el primer período de la Historia de la Humanidad.

El tiempo continuó su marcha. La Edad Media, los grandes inventos y descubrimientos geográficos, el renacer de la cultura, las épocas moderna y contemporánea, han tenido y tienen sus grandes IDEALISTAS, ya que sin IDEALISMO se habría estancado el mundo y permanecería estático sin progreso ni esperanza.

Hoy, dos generaciones de IDEALISTAS se encuentran en pie de lucha, inconsciente e incomprendida; padres e hijos, viejos y jóvenes, sumidos en una profunda incomprensión mutua, caminamos paralelamente por la vida en apariencia, pero realmente separados por un abismo que la gran mayoría de las veces no nos permite entendernos unos con otros; ya que si bien, ambos somos IDEALISTAS, los caminos que nos conducen a tal estado del espíritu son diferentes.

El IDEALISMO de la nueva generación es romántico e impetuoso; muchas veces irreflexivo, propio de la juventud; y el de los adultos, es por el contrario, meditado, estoico, producto de una profunda reflexión que le han dejado los años de pasadas experiencias, pero que se han ido; y no son los mismos que actualmente estamos viviendo.

Todo IDEALISMO posee dos elementos, imaginación y experiencia de la vida. La disyunción de generaciones la hemos hecho los jóvenes y los viejos; el IDEALISMO de ambos se ha disociado, pues los que han crecido con el siglo no quieren ver a la nueva corriente como lo que es, una nueva corriente; no se resignan a la aceptación de las ideas de la juventud pensante, a pesar de que en no pocas veces se percaten que la razón nos favorece.

La juventud, ávida de nuevas experiencias, rehúsa aceptar los moldes refractarios que han establecido los adultos en una cierta época y en un cierto tiempo, y que si bien cubrieron el momento histórico en su juventud, actualmente no se adaptan al nuestro. La consecuencia es la constante rebelión, justificada algunas veces e injustificada en otras, de la generación joven frente a la adulta.

Ahora, si el problema ha sido creado por las dos generaciones, ambas deben encontrar la solución y responsabilizarse de encarar las faltas y errores cometidos. Los ahora adultos también tuvieron veinte años; los jóvenes de hoy no hemos tenido cincuenta.

Es injusto de ambas partes echarnos la culpa, eso nunca dará solución al problema y con el tiempo, el divorcio entre generaciones se agudizará; pues a medida que transcurre, la rebelión y la inconformidad aumenta y el abismo se hace más profundo.

La juventud no quiere pláticas ni conferencias organizadas por los adultos en contra de la delincuencia y el consumo de estupefacientes; no es el camino para el acercamiento de generaciones. La objetividad y la práctica son más efectivas que mil palabras dichas con lujo de retórica o con ánimo de sermón.

Para que las dos generaciones se comprendan, es necesario que ambas se conozcan; que los adultos entiendan o por lo menos traten de entender el arte moderno, la literatura de José Agustín y a los demás escritores de nuestra generación, así como también por qué bailamos rock and roll, twist y a go-go; y nos den la oportunidad de dialogar con ellos para exponer nuestros puntos de vista, conocer los suyos y discutirlos, y no concretarse a sostener un monólogo de críticas y reproches que sólo conduce a separar aún más la brecha generacional.

LA MUJER EN LA HIPERPOLÍTICA

LA MUJER EN LA HIPERPOLÍTICA.

Reflexión basada en la obra de Peter Sloterdijk, “EN EL MISMO BARCO. ENSAYO SOBRE LA HIPERPOLÍTICA” (Reflexión del autor sobre el actual camino de la vida de la horda).

MAX. LUGO.

 En la actualidad, la catástrofe de Babel ha dado origen a una dispersión tal, que los más de seis mil millones de seres humanos que pueblan la tierra, divididos en ciento noventa y tres estados con reconocimiento internacional, mas los no reconocidos por la totalidad de las naciones y treinta y nueve territorios dependientes de otros, que hablan aproximadamente cinco mil cien idiomas y muchos otros dialectos, paradójicamente, en la época de mayor comunicación en el mundo, sostienen un diálogo de sordos en el que cada día es más actual la maldición bíblica, por lo que resulta remoto suponer que con la idea de alguno o algunos de ellos pueda resolverse la pluralidad de pensamientos y puntos de vista entre unos y otros, y existan así gobiernos funcionales en todos los niveles en los ámbitos nacional e internacional..

Sin embargo, y dado que la fase que se vive no es el fin del fin, sino sólo el de una etapa y el inicio de otra, el gran reto --prima facie— del político o mejor aún de la política (de sexo femenino), es tener claros los conceptos de lo posible y lo deseable. Enfrentarse a la tarea de hacer este mundo el mejor de los mundos posibles y como en su tiempo dijera Leibniz, aun con sus lobos y ovejas, tomar para sí el ser mediador entre ancestros y descendientes y con base en uno de los más antiguos métodos, el de repetición, aprender el procedimiento y obtener ganancias donde la hiperpolítica sea la continuación de la paleopolítica, aunque por otros medios.

En la paleopolítica, Sloterdijk imagina a las hordas como islas flotantes que avanzan lentamente de modo espontaneo por los ríos de la naturaleza. Yo también imagino a los errabundos hombres de Neardental, Cro- Magnon, Grimaldi y Chancelade , formando las incipientes culturas Levalluisiense , Mustriense, Gravettiense, Auriñacience, Solutrense y Magdaleniense allá en el Pleistoceno y parte del Holeoceno; en las etapas de clima suave y de frío intenso a que dio lugar la última glaciación durante el Paleolítico medio y superior, siendo dirigidos por una mujer. Útero humano dador de vida por razón natural y privadora de ella por razones económicas y demográficas, aun con toda la tragedia que a ello pueda implicársele.

La historia de la humanidad da cuenta de la necesidad de que unos mueran para que otros vivan; esto es, que la sobrevivencia del hombre ha sido a costa del mismo hombre. La madre del paleolítico asimiló este principio y lo puso en práctica por el bien de la horda; en ésta no sólo tuvo la relevancia natural de la matrinialidad, sino que de acuerdo a las investigaciones que se han llevado a cabo, y sin descartar que los líderes de las hordas pudieron haber sido también varones y no sólo mujeres como yo lo supongo, fueron éstas --conforme la teoría de Johann Jakob Bachofen-- las que preponderantemente asumieron la encomienda de su dirección matriarcal, es decir, el matriarcado de la horda; entendiéndose como tal según el propio Bachofen, el sistema donde las mujeres tienen el dominio sobre los hombres y organizan las esferas de la vida social.

Sloterdijk parece estar convencido del matriarcado de la horda y de la selección matriarcal por razones económico- demográficas a que me referí con antelación. Él señala al respecto en su obra, lo siguiente: “…es evidente que en el ámbito del paleolítico se mantiene un matriarcado (de arjé) psíquico que se hace respetar en cuanto poder sobre el limitado ressource del amor materno. Que el descubrimiento de lo trágico no fue privilegio de la cultura superior ---como tampoco lo fueron el descubrimiento del más allá y el de la transmisión de la potencia cultural---, sino que lo trágico está fundado en la administración paleopolítica de los bienes escasos…”.

En la horda de la prehistoria, el matriarcado como útero social, como principio psíquico que representaba, se complementó con las esferas psicoacústicas que aglutinaban al grupo a través de la música y el canto, así como del protolenguaje. Los ruidos entre hordas debieron ser distintivos de su identidad y éstos son los que constituyen, de acuerdo a Sloterdijk, las “islas Sociales”.

En este punto, quiero hacer una digresión para subrayar un aspecto que para mi tiene singular importancia y que tal vez, haya pasado inadvertido la mayoría de las veces en que se medita sobre el carácter psicoacústico de las esferas que aglutinaban la horda; esto es, que la música y los ruidos que hacían posible el baile y la convivencia social, así como el protolenguaje, eran vehículos captados por el oído que llegaban hasta la psique del individuo.

En efecto, si bien el sentido del oído humano no se encuentra y obviamente a la sazón, no se encontraba tan desarrollado como el de los mamíferos inferiores en que es hipersensible, el oído del hombre capta las ondas sonoras y vibraciones desde que éste se encuentra en el claustro materno y resulta ser --según Plutarco en su Tratado de la escucha-- quien a la vez toma su afirmación de Teofrasto, el más patético y a la vez el más lógico de todos los sentidos. Patético, porque “nada de lo que puede verse, gustarse o tocarse produce enloquecimientos, tribulaciones, emociones tan grandes como los que se apoderan del alma cuando ciertos ruidos resonantes, estruendos y gritos la afectan por el oído”; y lógico, porque es el sentido que puede recibir el logos ( aquí incluyo la palabra, el protolenguaje y el lenguaje) mejor que cualquier otro. Por eso, acota Plutarco, el oído tiene más lazos con la razón que con las pasiones; y por consecuencia, estimo, es el sentido humano más influyente desde la paleopolítica hasta la hiperpolítica.

Retomando el concepto de “islas sociales”, debe decirse que con el paso del tiempo, estas protosociedades se fueron alejando de la opresión de la vieja naturaleza, evitando el conflicto y alcanzando el lujo. El homo sapiens pasa de recolector- cazador a agricultor; la horda pierde su razón de ser como isla flotante. El hombre de este período renuncia a ser nómada y se establece en algún lugar; se da la ocupación como protoforma de posesión; domestica al perro y a otros animales; su manifestación de poder crece respecto al próximo, y es el punto de quiebre del matriarcado al pasar a la horda de hordas en que dio inicio la fase de la política clásica con las primeras culturas. Al Atletismo de Estado y la megalopatía, de acuerdo a Sloteridijk .

En este trance, la mujer, la matriarca, consciente o inconscientemente pierde el control de su grupo; ya no será quien controle a la horda de hordas. En adelante, estará condenada al silencio, la obediencia al varón y al recogimiento doméstico. Es este último cual atleta, quien toma la estafeta de la política de la República. La mujer estará ausente del gobierno, a no ser eventualmente como esposa o madre del monarca o dirigente en turno.

En Egipto, una de las altas culturas más antiguas que se conoce, de acuerdo a la tabla de Jürge von Beckerant, de la I a la XXXI dinastías, es decir del año 3032 al 335 antes de nuestra era, de no ser sólo como consortes, no se registra alguna mujer como monarca; tampoco en la época de los reyes griegos: Alejandro Magno, Filipo Arrideo y Alejandro IV; y es sólo en la de los Ptolomeos durante los años 81 a 80, 58 a 55 y 51 a 30 (a.n.e.), en que las Cleopatras: Berenice III, Berenice IV y Cleopatra VII Filópator, asumen el trono per se en los respectivos años; trono que es retomado por los varones, ahora de Roma, desde el mismo año 30 hasta el 313 de nuestra era.

Al igual que en Egipto, en China, que de sus 3776 años de historia casi 3677 corresponden al dominio de 13 dinastías que van desde la Shang (1766-1027 a.n.e) a la Manchú o Quing (1644-1911), no se advierte la participación preponderante de la mujer en la cosa pública; lo mismo puede decirse de las culturas India y Mesopotámica, así como entre los griegos y romanos, en donde salvo raras excepciones, la mujer tácitamente fue condenada al mutismo y a la obediencia del hombre, a quien Aristóteles en la “Política” consideró “por naturaleza más apto para mandar que la mujer” en tanto que a ésta, como un hombre incompleto.

En la Grecia de Heráclito, Platón y Aristóteles, surgen simultáneamente el homo políticus y el homo metaphysicus; ahora el vínculo que les aglutina ya no son las esferas psicoacústicas de la horda; son los lazos de amistad entre varones, ese vínculo psíquico que trascienden la familiaridad; se privilegia el diálogo filosófico- político como causa de esa amistad. La política pasa a ser un oficio, un arte (techné) que se enseña o por lo menos se trata de enseñar y se ejerce; se cuestiona si debe gobernarse basándose en la episteme o sólo en la doxa. Empero, todo esto es trabajo y actividad de hombres.

De Grecia se pasa a Roma, de ésta a la caída de su Imperio en 476 en que da inicio la Edad Media hasta su conclusión hacia 1492 con el descubrimiento de América, o en 1493 con la caída de Bizancio; y aunque en La Edad Moderna que siguió a la anterior se integró al Viejo Mundo (Eurasia y África) el recientemente descubierto Nuevo Mundo (América), la situación de la cosa pública para la mujer no cambió en alguna medida significativa; salvo excepciones, los varones siguieron detentando el poder real de las coronas, imperios, dictaduras y Estados y han continuado haciéndolo en la Época Contemporánea, cuyo inicio fue en 1789 con la Revolución Francesa y de la cual llevamos 221 años sin una variación relevante al respecto y en la que surge la hiperpolítica.

No se puede negar –como lo he admitido con antelación-- que a lo largo de más de veinte siglos de historia, han habido algunas mujeres destacadas dentro de la actividad política; ya en el período clásico, ya en el de la hiperpolítica, verbigracia: Isabel de Castilla, Catalina de Médicis y Catalina II de Rusia; lsabel I e Isabel II, ambas de Inglaterra; Indira Gandhi, Golda Meir y más recientemente Hillary Rodham Clinton, entre otras; sin embargo, estimo que todas las mujeres que han asumido algún cargo político de importancia o no, bien sea a niveles local, regional, nacional o internacional, han gobernado al estilo masculino. Ninguna ha antepuesto como un gran útero social su feminidad –no su feminismo—al viejo estilo varonil caduco, que ha privado durante más de dos mil años.

Tal vez, a las mujeres que han accedido a la cosa pública no les ha dado tiempo o no se han dado el tiempo para gobernar como mujeres, retomando las experiencias posibles de la paleopolítica, y adaptarlas a la hiperpolítica. El hacer un gobierno de mujeres para hombres y mujeres, debe ser la tarea primordial de la mujer que pretenda aspirar a un cargo público y a la vez su gran reto; ha de buscar cual matriarca de aquellas hordas, en esta horda de hordas, los elementos que dentro de lo deseable sean posibles y llevarlos a cabo; deberá encontrar las nuevas esferas psicoacústicas que aglutinen a la horda de hordas solitarias, haciendo una reingeniería social para que los sordos dialogantes oigan, retomando así la estafeta perdida al inicio del período de la política clásica.

 No basta la observancia de su aplicación y efectividad de las tres generaciones de derechos humanos derivados inicialmente de los postulados de la Revolución Francesa, y a su vez de la Declaración Universal de Derechos Humanos, propuestas por Karel Vasak en 1979; tampoco el inicio de una cuarta generación ante nuevas amenazas en contra de los de las tres primeras, pues si la mujer no asume su papel histórico en la hiperpolítica en estos tiempos críticos de política global, como lo hizo en la paleopolítica, difícilmente recuperará el liderazgo que debió tener con antelación al inicio del Atletismo de Estado.

LA DESOBEDIENCIA CIVIL COMO FORMA DE CONTRAPODER.

 

Reflexión a propósito de la lectura de

El príncipe, de Nicolás Maquiavelo

MAX. LUGO

 El Príncipe, en el que entre otros aspectos Maquiavelo destaca el acto de poder como fundamento del Estado, es decir como la imposición del dominio de quien lo detenta respecto de los gobernados, aun con el uso de la fuerza mediante la violencia o inclusive la crueldad, sin importar si resulta o no moralmente condenable siempre que sea oportuno y que parezca justo aunque no lo sea, me hizo pensar en la oposición del poder; esto es, en el contrapoder.

Entiendo el contrapoder, no como el ejercicio de otro poder del mismo género al que se refiere Maquiavelo, sino al poder no impuesto a la voluntad de otro; no al dominio, sino al impedimento de que el Estado domine y aplaste al gobernado. Esto es, como la capacidad de llevar a cabo actos que lo protejan de la intromisión del poder, cuando considere que éste resulta arbitrario y moralmente condenable, con el propósito de detener la violencia, la injusticia e incluso la crueldad de que se haya investido.

El ejercicio del contrapoder –como yo lo concibo-- no cosiste en que la masa, que no el pueblo, lleve a cabo actos como una turbamulta contra la imposición del poder, consistentes en toda clase de desmanes en perjuicio del propio Estado o de particulares; tampoco participando en actos guerrilleros o terroristas, sino como el ejercicio del pueblo organizado, creando un poder al servicio de un valor común, en donde lo que interese no sea el acceso al poder público, sino el despertar de la conciencia de la sociedad civil contra el poder injusto y cruel. Aunque no ignoro que se pueden adoptar formas violentas de manera extraordinaria --en no pocas veces provocadas por el propio Estado--, las cuales sólo tendrían como justificación el restablecimiento del orden democrático cuando se hubiere perdido.

Así, el contrapoder debe tener como características: a) no ser impositivo de una voluntad propia; b) ser general como manifestación del pueblo y c) no violento. Es decir, el contrapoder ha de acudir al valor para encontrar su justificación, y ésta requiere del poder como acción pacífica del pueblo para realizarse.

Una de las formas de contrapoder, tal vez la más conveniente, no puedo afirmar que la más eficaz, es la resistencia o desobediencia civil. Es a Henry David Thoreau, filósofo americano nacido en Concord, Massachusetts el 12 de julio de 1817, a quien se debe la forma de contrapoder que me ocupa.

Cuando el Presidente James Polk declaró la guerra a México, el 13 de mayo de 1846, el pueblo americano fue obligado a pagar un impuesto para sufragar los gastos que en ella se erogaran; fue entonces cuando Thoreau se opuso a dicho pago manifestando “… el pueblo norteamericano tiene que cesar de tener esclavos y de hacer la guerra a México, aunque le cueste su existencia como pueblo” y tras salir de la cárcel por su desacato después de que una mano amiga enteró el impuesto omitido, escribió su ensayo Desobediencia Civil.

Tal vez, Thoreau al negarse a contribuir al sostenimiento de los gastos del ejército de su país, tuvo presente la frase de Karl Von Clausewitz : “La guerra es la continuación de la política por otros medios”, contenida en el tratado sobre estrategia y táctica militar,“ De la guerra”, publicado en 1832.

El pensamiento de Thoreau ha servido de inspiración, entre otros, a Mahatma Gandi y a Martin Luther King, Jr. en las obras que emprendieron al servicio de sus pueblos. También a quienes se opusieron a la guerra de Vietnam y a la invasión soviética de la entonces Checoeslovaquia; en Argentina y en Brasil, a los que se manifestaron con cacerolazos y las protestas de los sin tierra, respectivamente. En Francia, a cuantos lucharon y luchan contra la represión de los inmigrantes, así como a los ecologistas que han expresado sus manifestaciones en diferentes ciudades del mundo frente a la OCD.

México, que le debe a Thoreau una muestra de gratitud (tal vez jamás expresada), por la defensa indirecta por la paz, que hizo con su acto de desobediencia civil, al negarse a pagar el impuesto para mantener al ejército de su país en el nuestro, también ha hecho uso de la resistencia civil a través de parte de sus ciudadanos; verbigracia, en el año de 1986 el Partido Acción Nacional lo hizo en el Estado de Chihuahua, contra lo que estimó fue un fraude electoral en la elección para gobernador de ese estado; en 2001 en San Salvador Atenco y en 2006 la APPO convocó a la resistencia civil ----con resultados severamente cuestionables----, a virtud del desalojo de maestros que realizaban un plantón en la ciudad de Oaxaca.

Thoreau, al proponer la resistencia civil, no postula propiamente una anarquía sino un gobierno que menos gobierne, con miras sí, a que no lo haga para que el pueblo sufra abusos y corrupciones de su parte; es decir, aspira a que el pueblo goce de un gobierno mejor. En principio, sostiene, que debe carecer de ejército regular (actualmente hay sólo 25 países en el mundo que carecen de ejército, entre los que pueden citarse Costa Rica y Panamá), y al efecto señala: “cuando los hombres estén preparados para él, éste será el tipo de gobierno que todos tendrán. El gobierno es, bajo óptimas condiciones nada más que un recurso, pero la mayoría de los gobiernos suelen ser, y a veces todos los gobiernos son inoportunos.”

Manifiesta que es al pueblo norteamericano propiamente y no al gobierno, a quien se le debe la libertad del país, la colonización del oeste, la educación y de todo cuanto se había realizado en los Estados Unidos hasta la época en la que él vivió; postula un gobierno cuyo poder esté verdaderamente en manos del pueblo, y señala que la razón por la que se permite que una mayoría mande por mucho tiempo no es porque ésta tienda más a estar en la correcto, ni porque esto parezca más justo a la minoría, sino porque físicamente es más fuerte. Empero, que un gobierno donde la mayoría manda en todos los casos, no puede basarse en la justicia, ni siquiera hasta donde los hombres la comprendan.

Thoreau señala con acierto, que la ley no es garantía de justicia, al expresar que “la ley jamás hizo a los hombres ni un ápice más justos” y lo que es más grave aún, que “gracias a su respeto por ella hasta los más generosos son convertidos día a día en agentes de injusticia”. Pone como ejemplo de esto último, a los soldados en todos sus respectivos rangos que marchan al frente de guerra contra su voluntad, sirviendo al Estado no como hombres, sino como máquinas con sus cuerpos; sin embargo, dice, se les tiene por buenos ciudadanos.

Agrega, “otros -como la mayoría de los legisladores, políticos, abogados, ministros y funcionarios- sirven al Estado principalmente con la cabeza, y así como raras veces hacen una distinción moral, se prestan, sin proponérselo, a servir tanto al demonio como a dios. Muy pocos -como héroes, patriotas, mártires, reformadores en amplio sentido, y hombres- sirven al Estado también con su conciencia, por lo tanto necesariamente en su mayor parte le resisten, y comúnmente el Estado los trata como enemigos. Un hombre sabio sólo como hombre será útil y no se prestará a ser arcilla, ni a tapar un agujero para que no pase el viento sino que al menos dejará ese oficio a sus cenizas.”

Con relación a la observancia de las leyes, Thoreau justifica la desobediencia civil de su acatamiento al expresar lo siguiente: “Existen leyes injustas: ¿debemos conformarnos con obedecerlas o, debemos tratar de enmendarlas y acatarlas hasta que hayamos triunfado o, debemos transgredirlas de inmediato? Los hombres en general, bajo un gobierno como éste, piensan que deben esperar hasta convencer a la mayoría para modificarlas. Piensan que si resisten, el remedio sería peor que la enfermedad. Pero es el gobierno quien tiene la culpa de que el remedio sea peor que la enfermedad. El gobierno lo empeora. ¿Por qué no es más capaz de anticiparse y prever para lograr reformas? ¿Por qué no aprecia a su sabia minoría? ¿Por qué llora y se resiste antes de ser herido? ¿Por qué no alienta a sus ciudadanos a estar alertas para señalarle sus faltas y así poder actuar mejor? ¿Por qué siempre crucifica a Cristo, excomulga a Copérnico y a Lutero y declara rebeldes a Washington y a Franklin?”

En tanto que respecto del Estado represor se expresa así:”…si el Estado jamás confronta intencionalmente el sentido intelectual general del hombre, sino sólo su cuerpo, sus sentidos. No está armado con ingenio ni honestidad superior, sino con fuerza física superior. Yo no he nacido para ser obligado. Respiraré a mi propia manera. Veamos quién es el más fuerte. ¿Qué fuerza tiene una multitud? Sólo pueden forzarme quienes obedecen una ley superior a mí. Me obligan a llegar a ser como ellos. No sé de hombres que sean obligados a vivir de tal o cual manera por masas de hombres. ¿Qué clase de vida sería esa?...”; y con relación al gobierno señala que no le interesa y que por ello, le concede mínimos pensamientos ya que “Si un hombre es de libre pensamiento, de libre fantasía, de libre imaginación, eso que nunca parece existir por mucho tiempo para él, mandatarios o reformadores imbéciles no pueden interrumpirlo fatalmente”.

Es decir, nos enseña que el poder del Estado a través de sus gobernantes ha de ser contrapuesto con el poder mental del gobernado. Esta es para mi, la forma más importante de resistencia civil que en el caso singular del gobernado podría considerarse propiamente como una objeción de conciencia; sin embargo, si ese pensamiento singular tiene efecto multiplicador contra la fuerza de un Estado, se está en presencia de una auténtica resistencia civil.

En 1961 Hugo Adam Bedau elaboró una definición de resistencia civil independientemente de su justificación política o ética, que consiste en una acción de protesta colectiva, moralmente fundamentada, pública, ilegal consciente y pacífica, que violando normas concretas, busca producir un cambio parcial en las leyes, en las políticas o en las directrices de un gobierno; esta definición ha sido adoptada posteriormente por Rawls y por Habermas.

En cambio, Joseph Raz afirma que en los regímenes democráticos, la desobediencia civil además de ser una conducta ilícita, es moral y políticamente reprobable; funda su posición en que en estos sistemas existen vías para la participación política, el control del ejercicio del poder y la reivindicación de derechos ciudadanos. Por lo que es sólo en el Estado no liberal en donde la justifica.

A manera de conclusión, considero que como a menudo la desobediencia civil es el único medio con el que cuenta el gobernado frente al Estado, que le pretende imponer y le impone su voluntad, en no pocas ocasiones con la complacencia y tolerancia de los propios representantes populares, se debe incentivar y fomentar por los ciudadanos esa forma de contrapoder, con independencia que se trate de estados cuyos regímenes sean o no democráticos.